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「悪人正機説」-歎異抄と現代3-


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歎異抄(2) 




「善人ですら極楽浄土へ行くことができる、まして悪人は、極楽浄土へ

行くのは当然ではないか、私はそう思いますが、世間の人は常にその反対

をいいます。悪人ですら極楽へ行くことができる、まして善人は、極楽へ

行くのは当然でないかと。」

 

「世間の人のいうほうが一応理屈が通っているように見えますが、この説

は、本願他力の教えの趣旨に反しています。と申しますのは、みずから

善を励み、自分のつくった善によって極楽往生しようとする人は、おのれ

の善に誇って、阿弥陀さまにひたすらおすがりしようとする心が欠けて

いますので、そういう自力の心がある間は、自分の心を捨ててただ阿弥陀

さまの名を呼べば救ってやろうとおっしゃった、阿弥陀さまの救済の本来

の対象ではないのであります。」

 

「われらのごとき心の中にさまざまなドス黒い欲望をいっぱい持つ者が、

どういう行によってもこの苦悩の世界を逃れることができないでいるの

を阿弥陀さまはあわれんで、あの不可思議な思いを起こされたわけです

から、もともと阿弥陀さまの願いを起こされる本当の意思は、この悪人

を成仏させようとするためでありましょうから、自分の中に何らの善も

見出さない、ひたすら他力をおたのみするわれらのごとき悪人のほうが、

かえってこの救済にあずかるのに最もふさわしい人間なのです。

(『歎異抄』第三条 梅原猛氏 現代語訳)

 

梅原猛氏は、ここで親鸞が語っているのは「信仰のパラドックス」である

として次のように述べています。

 

<この世に秩序を与えるのは道徳であるが、道徳の立場に立つかぎり、善

は悪より価値が上である。したがって、善人が悪人より極楽へ行く可能性

が多いと思うのは常識である。しかし、親鸞はそういう常識を否定する。

悪人のほうが善人よりはるかに救済の可能性が高いという。これまさに逆説

中の逆説、パラドックス中のパラドックス中のパラドックスである。しかし、

この逆説中の逆説、パラドックス中のパラドックスに元来信仰というもの

の秘密があることは確かであろう」。

 

また、金子大栄氏は、『歎異抄』第三条の解釈として「善事をなすものは

善人、悪業を離れることのできぬものは悪人である。しかしまた悪人には

悪行を離れることのできぬ悲しみがあり、善人には善事を頼むということ

もあるであろう。そこに善人には自力の限界を知らざる限り、本願他力に

帰するということがないという迂遠(うえん)さがある。けれども悪人は

大悲の願心をきいて直下に心身に応(こた)えるものがあるであろう。

まことに深重の本願である」と述べています。

 

さて、では、前回紹介した『「歎異抄」と現代』の著者、滝沢克己氏はどの

ように見ているのでしょうか?

 

滝沢氏は、親鸞の場合、絶対他力の信心は、すなわち念仏の行であり、念仏

の行はまた、罪悪深重・煩悩熾盛の凡夫をして、凡夫のままに、真実人と

して充実した生活と思考、平和で新鮮な社会へ至る道であったがゆえに、

「念仏には無義をもて義とす(念仏というものは、分別でもって理解し

えないというのが正しい理解である)」といい、「念仏は行者の為に非行

非善なり(念仏は、これを唱える行者のためには、善でも悪でもない)」

といっても、それは決して人が人である限りでの自立、その限りで正邪

善悪、賢愚美醜を尊ばないということではありえない。しかるに、一方で、

第三条で「善人なおもて往生をとぐ、いわんや悪人をや」とはっきり

言っているのであるが、こうした際どい言葉を理解するためには、どう

しても、危険を恐れず、『歎異抄』十三条でいう「宿業」とか「宿善」

とかいう語が、厳密に何を指しているのかにまで立ち入って、よく考えて

みなければならないと述べています。

 

この第三条は読めば読むほど疑問が出てくるとしながら、まず、「悪人」

とは、世間の善人に対してその逆の「悪人」のことを指していること、

そして、その「悪人」ということが、もう一つ深い奥底に次元で言われ

ている、つまり、それは、普通にいう「善人」・「悪人」をひっくるめて、

実存の人のだれひとり免れない「宿命(さだめ)」としての「生死」の

なかなる人、「煩悩具足のわれら」すべて・各自を指して言っていると

いうことを認めることができるとしています。

 

しかし、それだけにとどまらず、留意点は、「阿弥陀さまの願いを起こされ

るほんとうの意思は、この悪人を成仏させようとするためでありましょう

から、ひたすら他力をお頼みするわれらのごとき悪人のほうが、かえって

この救済にあずかるのに最もふさわしい人間なのであります」という

ところにあると述べています。

 

親鸞にあっては、弥陀の本願・本願の弥陀=真仏即凡夫という根源的・

事実的な関係を離れて、仏について、人について語ったり論じたりする

ということは、すべて「そらごと、たわごと」であった。久しい修行と

迷いの果てに、法然の教えに導かれて、すでに永劫の過去から決定せら

れて、彼自身に懸けられていた弥陀の本願=この唯一絶対の根本的関係

に突如として眼が開かれた、と同時にこれまでいくら熱心に聞いても

唱えてもどこか他人事のようだった念仏が、まったく何の無理もなく、

彼自身の腹の底から湧き起こった、その至心の信楽(しんぎょう)・

念仏のなかで、彼はまた生まれて始めて、自分が生死無常、罪悪深重・

煩悩具足の凡夫だということが、実際はどういうことだったのか、

今もまたあるのかを、えもいえぬ歓びと血の滴る痛苦をもって、

はっきりと見てとることができたのだというのです。

 

しかし、それに対して、私たちは、この弥陀の本願、大いなる慈悲の決定

に背いて立とう、伸びようともがいている。だが、私たちがそれに背いた

まま、それに打ち勝とう、それを滅ぼそうと努めれば努めるほど、ますます

深く果てしなく、恐ろしい闇の空洞の中へと迷い入らざるをえない不幸の

源、私たち人間の「罪そのもの」が潜んでいる。私たちがこの迷いから

さめるということ、迷いを迷いとほんとうに知って人間本来の道を行くと

いうことは、ただこの道がそこに発する弥陀即凡夫の根源的決定の力、

そこにおいて自己の計らいの全く断たれている「他力」の廻向(根本的に

その方向を翻(ひるがえ)すはたらき)に乗ってのみ可能であり、現実

に生起することができるとしています。

 

よって、「他力をたのみたてまつる」ということは、同時に必然的に、自己

が生来、そして今もなお、根源的な意味において「悪人」であることの

告白・懺悔を伴うものである、が、このような「他力をたのみたてまつる

悪人」のほかに、救いにあずかるに最もふさわしい人間はいない、弥陀

決定の本願浄土(全人類の本来の故郷)に至る道はどこにもない、と

親鸞は言いたかったのだというのです。

 

さて、そうすると、「悪人」という語には次のような二重に意味があり、

それをはっきりと区別しなければならないと滝沢克己氏は述べています。

 

(1)  いかなる「善人」も、「信心の行者」をさえ含めていかに正しい人も、

現在その根柢においてそれであることを免れない「罪業深重・煩悩

具足の凡夫」(罪人)。

(2)  (1)の意味で「悪人」たることにおいては、他の人と全く同じで

あるが、それにもかかわらず、自己がそのような「悪人」である

ままで、すでに無量寿命・無量光明なる真仏と絶対に離れえぬよう

に一であるという、この不可称・不可説・不可思議の決定=大い

なる慈悲そのものの「廻向」に乗って、これまでの己が心をその

本来の根源へ「廻心」するかぎりの「悪人」。

 

しかるに、「もと往生の正因なり(極楽浄土に生まれるのに最もふさわしい

人)」いわれる「悪人」は、厳密には(2)の意味の、本願弥陀の廻向に

よってひるがえされ、みずから自然にひるがえった、歴史的・現実的存在

形態としての、「悪人」を指すものと言わなければならないとしています。

 

そして、もしも、人が「他力をたのみたてまつる悪人、もとも往生の正因

なり(ひたすら他力をおたのみするわれらのごとき悪人のほうが、かえって

この救済にあずかるのに最もふさわしい人間なのです)」という親鸞の言葉

から、「悪人正機」の説を導き出すにしても、ゆめゆめ、私たち人間に巣

食う罪や人間の行う悪が「往生の正因、正機」、いいかえると積極的な役割

を果たす動因であるかのように、思い誤ってはならないとも言います。

 

なお、さらに、「善人」・「悪人」というのには、どうもそれだけではない

意味が込められているのではないかとして次のように述べています。

 

<世の富者・権力者からいつも礼儀知らずの危険な「悪人」と目されて

いる、これら(農民・漁民・狩人など)の縁(よ)る辺(べ)ない「賎民」

たちが、かの「賢人・善人」らに比べて、事実はいかに、弥陀本願の浄土

に近く立っているか、かれらの苦悩が、その苛立ちや酷薄さすらもが、その

場面こそ異なれ、幸い法然聖人に巡り合うまでの自分の思いと、いかに深く

つながっているか、すべてこのような歴史的・相対的なことであってもきわ

めて切実かつ重大な事実が親鸞をして、そのように言わせたのでしょう。>

 

さて、以上のことを踏まえると、十三条の「宿善・宿業のはからい」、すな

わち「わが心にたまたまよい心が起こるのは、遠い遠い過去からの積もり

積もった業の働きでありますし、また、悪いことをしたいと思うのも、

やはり前世からの業ゆえでありましょう」という、現代人には不思議に

思える親鸞の断言も、ほぼ精確に領解することができると滝沢克己氏

は述べています。

 

親鸞は、人間の「善きこころ」・「悪しき思い」、一般に善悪・賢愚等々の

人間的な価値と反価値の対立を、決してただそれだけで立てて見ること、

あげつらうことをしないのであり、彼の心眼は、まず第一に、一切の

人の思いに先立って、永遠に決定されている・日々新しく彼自身のもと

に来ている・阿弥陀=如来の本願(宿善)そのものに置かれていると

いうのです。

 

と同時に他方、それ自身は積極的に存在する何ものでもないもの、たん

なる虚無にすぎないにもかかわらず、「宿善のもよおし」に背いてみず

から真実の主体であるかのごとく思い、かつ振る舞うような「宿業」の、

測りがたく抗しがたい力が、事々に支配しつつあるような場所に生まれ

てきて、死に至る一日一日を過ごすように定められているともいうのです。

 

 

しかし、親鸞が「宿善のもよおし」・「宿業(悪業)のはからい」について

語るのは、ゲーテのファウストの中に出てくるような、自己の魂が避け

がたく、善悪・浄穢の両方へと引き裂かれることに対する嘆きではない、

芥川龍之介のいう一人の人間、ないし人々の間の分裂のことでさえない、

と滝沢氏は言います。

 

親鸞の眼は、人間の生と社会の内部の出来事としてそれとは次元を異に

する人間(自己)の根柢に向けられているのです。「ひとえに親鸞一人」

に懸けられている弥陀の本願決定=宿善の発見が、他面、同時に生死

無常の人生の真実相への開眼、ひいて、彼自身が生まれるから死ぬまで

のなかに全身染みている宿業の告白=懺悔である、このようなものが

親鸞における「至心の大信」・「念仏の大行」であったとしています。

 

そして、<ウサギの毛や羊の毛の先についている塵のような目に見える

か見えないような小さな罪でも、前世からの因縁によらないものはない>

という親鸞のこの一見奇怪な言葉を一点一劃も変えることなくうなずく

者のみが、人間の自由・責任というものの事実何であるか、それがいかに

貴重な、世の権力はおろか、悪魔もこれを奪うべからざる賜物であるか、

いかに慎みをもって、この賜物を行施すべきかを、今日のわが身のこと、

その「時代」と「社会」を問わず、全人類のこととして、はっきり知る

のであると述べています。










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